Qu’est-ce que l’eschatologie. C’est la doctrine des choses finales. C’était initialement une expression occidentale traditionnelle, se référant aux croyances juives, chrétiennes et musulmanes concernant la fin de l’arrière-plan, la résurrection des morts, le Jugement dernier, l’ère messianique, ainsi que le problème de la théodicée (la justification de la justice de Dieu ). Les historiens des croyances religieuses ont utilisé le mot pour désigner des styles et des concepts similaires au sein des religions d’individus analphabètes, des anciennes cultures méditerranéennes et centre-orientales et des sociétés orientales. Des archétypes eschatologiques peuvent également être trouvés dans différents mouvements de libération laïques. Dans l’histoire de la religion, le terme eschatologie décrit les conceptions des choses finales : l’immortalité de l’âme, la renaissance, la résurrection, la migration de l’esprit et la fin de votre temps. Ces concepts ont également des parallèles séculaires, par exemple, dans les facteurs de conversion de la vie ainsi que dans la compréhension de la perte de vie. Souvent, ces pensées sont mises en contraste avec l’expérience de la souffrance dans le monde. Les thèmes eschatologiques fleurissent lors des crises, dans un rôle de consolation pour les individus qui espèrent une planète meilleure ou comme source d’inspiration pour toute transformation innovante de la société. Formées à partir du degré et de la nature mère de l’engagement du croyant dans le monde, les anticipations eschatologiques prennent une forme soit individuelle soit peut-être collective, adoptant des âmes individuelles, un peuple ou une équipe, l’humanité ou le cosmos tout entier. Les implications sociales des deux types d’eschatologie sont importantes. Les formes individuelles ont tendance à favoriser des attitudes potentiellement apolitiques ou politiquement conservatrices, fondées sur la croyance que chaque personne subit le jugement de Dieu sur la perte de vies humaines et qu’il existe par conséquent un petit objectif pour transformer la planète. Certains types d’eschatologie combinée, néanmoins, impliquent un activisme gouvernemental ainsi que l’attente de la manifestation publique générale de la justice de Dieu. Non seulement ils constituent une solution au salut corporel collectif et à un changement dans le monde, mais ils s’y préparent activement. Parce que les origines de l’eschatologie biblique se trouvent dans des occasions « historiques » distinctes (comme l’Exode des Hébreux d’Égypte au XIIIe siècle avant notre ère), des difficultés surviennent lorsque des idées eschatologiques sont imposées au cadre d’autres religions. Dans les religions en dehors de la tradition biblique, il n’y a pas de « fin » mais plutôt une conception cyclique de dévastation et de renaissance cosmique. Par conséquent, une distinction doit être établie entre les eschatologies mythiques et historiques. Le premier interprète une condition de personne en ce qui concerne le domaine du sacré et du profane tel qu’identifié dans des conditions et des récits non temporels, le second dans des conditions et des histoires temporelles. Dans l’eschatologie mythique, l’origine du monde se dédouble à la conclusion du monde ; c’est-à-dire que le processus de création d’ordre à partir du chaos qui s’est produit au début des temps se produit à nouveau à la fin des temps (la « Fin » ou « Fin des temps »). Initialement, sur la base de cette approche, des lois universelles et l’achat pur à 100 % des choses sont établies, mais finalement la loi et l’achat se dégradent et dégénèrent. Le salut, par conséquent, se trouve dans un retour à la source du monde. Tant les mesures mythiques des dieux que les actions historiques des humains sont perçues comme des représentations de la lutte éternelle dans laquelle l’ordre mondial est défendu contre le chaos. L’arrière-plan se transforme ainsi en un drame cultuel dans lequel prêtres et rois accomplissent des tâches rituelles préordonnées. L’eschatologie mythique pourrait donc être identifiée en termes de « mythe de l’éternel retour », qui pose une vision cyclique de l’histoire. Dans les célébrations spirituelles, la période perdue de l’arrière-plan est régénérée et l’éternité est symbolisée. A travers la représentation rituelle de la création du cosmos, l’impression d’éphémère est prouvée incorrecte. Il est prouvé que les choses restent en place, l’espoir est inhérent au souvenir et le salut à long terme est représenté comme un retour à la source primordiale ou même à un véritable groupe d’âge d’or. Dans l’eschatologie mythique, le sens de l’arrière-plan se trouve dans une partie de l’éternité depuis le cosmos et la répétabilité depuis l’origine du monde. L’eschatologie historique, au contraire, n’est pas ancrée dans un événement originel mythique, mais dans des occasions dans le temps qui offrent la structure de l’arrière-plan et sont cruciales pour son amélioration. Les eschatologies bibliques et influencées par la Bible sont historiques et orientées vers le futur historique. Dans cette optique, les expériences ne sont jamais universelles. Les rituels tels que la Pâque et le seder ne tentent pas de reproduire des événements et des expériences, mais sont des méthodes pour les garder à l’esprit en informant le contexte et la coutume. Les rituels sont des occasions dans lesquelles un novum (un événement ou un mouvement tout nouveau ou extraordinaire) est symboliquement expérimenté. Le souhait est ainsi fondé sur la mémoire historique mais transcende ce dont on se souvient historiquement.